Sí, el árabe estándar y los dialectales son dos caras de una misma moneda. Sí, el uso que hacen los hablantes de ellas nos obligan a aprender ambas y discernir su uso, sin enjuiciar. Sí, al estudiar “árabe” hay que estudiar las dos variedades.

Ahora bien, en mi opinión, esto no implica que un dialecto no sea una lengua. El árabe estándar y la variedad de cada región conviven, cada uno tiene sus cometidos, que no son intercambiables (aún), pero no son lo mismo.

Cojamos un dialecto, cualquiera. No hace falta que sea el marroquí (el más “periférico”), sino otro más cercano al fusha(por cierto, ¿no os parece curioso que la mayoría de los hablantes considere su variedad como la más cercana al fusha?). ¿Por qué una persona que lleva años estudiando el árabe estándar no entiende ni papa de lo que hablan los árabes? Porque son dos lenguas distintas.

¿Por qué un libanés analfabeto no puede hablar fusha? Y fijaos que no digo que no sea capaz de elevar el registro… La cuestión es que no puede hablar esa variedad. ¿Por qué? Porque son dos lenguas distintas.

Son complementarias, se necesitan la una a la otra, se nutren la una de la otra… pero son diferentes. Mucho.

Que a una la coronemos como “lengua” y a la otra la consideremos simple “dialecto” es una cuestión de prestigio, tradición y poder. Como bien dice Amaia, los dialectos tienen la suficiente entidad lingüística (reglas gramaticales propias, un considerable volumen léxico propio, etc.) como para ser consideradas lenguas, ni más ni menos.

Otros temas son el de la convivencia de ambas, la conservación y transmisión del legado cultural, la necesidad de mantener una lengua franca en el mundo árabe… No soy un nazi que quiera borrar el fusha del mapa, darle todo el poder a los dialectos y aupa la revolución. Tampoco resto utilidad y vigencia al árabe estándar. Tan solo opino que son cosas diferentes.

Lingüísticamente hablando creo que no habría que tener miedo en llamar a los “dialectos” árabes, lenguas. Como estudiante de árabe creo que las diferencias lingüísticas regionales en el mundo árabe respecto al fusha pueden llegar a ser abismales en algunos casos. Estas variedades cuentan con una gramática y estructuras propias, que difieren mucho entre sí ¿Qué impide entonces que sean considerados como lenguas?

Pensar que definir los dialectos árabes como lenguas, normalizando así sus reglas (gramática, ortografía, etc.) podría ir en detrimento del fusha, me parece un error. Al contrario. Creo que sería un impulso al uso del árabe, frente a terceras lenguas (francés, inglés…). El fusha siempre será la lengua común a todos los países árabes, que puede convivir perfectamente con la lengua de comunicación corriente de cada región.

Está claro que no se puede generalizar. No se puede comparar la relación que puede tener un marroquí con el fusha, que la que puede tener un sirio, por ejemplo. Cada región tiene sus particularidades a este respecto y para hablar de este tema en profundidad habría que analizar la situación lingüística de cada país.

Respondiendo a tu pregunta Ana creo que es una cuestión de tiempo. Como decía al principio hay motivos religiosos, culturales, etc. que ralentizan el proceso, pero posiblemente terminará llegando de forma natural.

Dicho esto, suscribo lo que dice “Aram”, en cuanto a que nuestro cometido no es corregir, sino aprender a comunicarnos como lo hacen ellos, totalmente de acuerdo

Me parece que cuando los lingüístas que corregían a Ferguson hablaban de esas situaciones en las que “la variedad alta y la variedad baja son dos lenguas diferentes” se referían a las situaciones de países en los que por motivos extralingüísticos (colonizaciones en su mayor parte) las lenguas autóctonas se vieron relegadas a un segundo plano al imponerse la lengua de los colonizadores como lengua oficial. Creo que se referían a situaciones como las de Chile, Argentina o Perú (con el mapuche el guaraní o el quechua respectivamente) en los que las lenguas indígenas fueron perdiendo fuerza a medida que se impuso el español como lengua oficial, o como la de Puerto Rico, donde inglés se impuso a sus habitantes, hispanohablantes (que posteriormente han luchado por mantener viva y actual su lengua materna).

En cualquier caso, sería casi imposible etiquetar las situaciones de ciertos países como de diglosia o de bilingüismo, no olvidemos que son conceptos muy cercanos (hasta etimológicamente significan lo mismo, aunque la primera sea un cultismo latino y la segunda griego).

Lo que está claro es que no hay que caer en generalizaciones fáciles muy comunes en las definiciones, como cuando se afirma que la variedad alta tiene gramática pero la variedad baja no: los dialectos árabes sí tienen gramática, la diferencia es que aún no se ha descrito ni normalizado.
Cada país tiene una situación lingüística particular, personal e intransferible, moldeada por factores históricos, religiosos y culturales. Generalizar en temas así es un fracaso seguro.

El debate que me gustaría plantear es: ¿Cuán lejos veis el fusha de los dialectos? ¿Cuán cerca veis el momento en el que el marroquí (por ejemplo) se erija como lengua oficial de Marruecos?

Por cierto, unos videos estupendos que ilustran a la perfección tu aportación

¡Mil gracias!