“En mi opinión hay 5 grandes variedades regionales del arabe coloquial y los extranjeros debemos escoger una como “lengua materna adoptiva”:
La Hassanía: Mauritania, sur de Marruecos, Sur de Argelia,Senegal, Mali, norte de Nigeria…
El Magrebí: Marruecos, Argelia, Túnez, oeste de Libia…
El árabe de la zona de influencia egipcia: Egipto, Sudán, Yibuti, Solalia…
El de Medio Oriente: Siria, Líbano, Jordania, Palestina…
Y el Jaliyi o de los países del Golfo”

Me interesa mucho esa clasificación porque nunca he encontrado un consenso; hay mapas de mil dialectos, pero nada que permita hacerse una idea de qué idiomas árabes (llamémoslos así) hay.

Estoy de acuerdo en al menos tres bloques: Magrebí | Egipcio | Levantino (que llamas de Medio Oriente). El Hassanía para mí también es bastante diferente del Magrebí, aunque leo que los lingüistas lo encuadran dentro, pero yo lo separaría, como tú.
Del Jaliyi sé poco o nada, pero me pregunto si el yemení es Jaliyi o no. Hay gente que me dice que no.
Luego te falta el Iraquí. Por mi experiencia en Bagdad yo diría que el iraquí es radicalmente distinto – fonéticamente al menos – del Levantino, también en vocabulario, aunque en el este de Siria parece haber zonas “grises” donde se usa las mismas expresiones.
Pero quizás el iraquí ya sea cercano al jaliyi: como desconozco éste, no lo puedo juzgar.

En mi opinión, no debes pensar en qué dialecto es más útil que el resto, sino en para qué lo quieres tú. La elección del dialecto debe siempre realizarse de acuerdo con tus objetivos personales. Si lo que buscas es una función meramente comunicativa, entonces elige la zona que más te llame, o a la que quieras viajar pronto. No obstante, si estudias el dialecto con vistas a un futuro profesional en España, la opción más inteligente, por cercanía y volumen de trabajo, es el darija marroquí.

Sin embargo, es cierto que si estudias solo darija encontrarás dificultades para que te comprendan fuera del Magreb. Los mismos marroquíes tienen que cambiar habitualmente al francés para hablar, por ejemplo, con un libanés o adaptarse al dialecto de su interlocutor, a pesar de que ellos suelen comprender perfectamente otras variedades. En cuanto al egipcio, su utilidad a efectos prácticos es innegable. Egipto ha sido siempre la gran potencia cultural del mundo árabe, en cuanto al volumen y la difusión de su producción cultural. Por este motivo, las películas y canciones egipcias han llegado a todos los rincones del mundo árabe, que ha ido acostumbrándose a este dialecto. Algo parecido, pero en menor escala, ocurre con el sirio y el libanés, y está empezando a ocurrir con los dialectos del Golfo.

¿Qué dialecto es más similar al fusha? Supongo que es la eterna pregunta. Los mismos árabes no paran de “pelearse” para afirmar que su dialecto está más cerca del fusha que el dialecto del vecino. Personalmente, creo que todos los dialectos se acercan al estándar en cosas y se alejan en otras. Digamos que todos tienen como punto de encuentro la misma lengua, pero los caminos por los que llegan a ella son distintos.

Es cierto que hay dialectos que pueden sonarte más cercanos al estándar, pero ¿a qué estándar? Si cada dialecto se aproxima al fusha de una forma, entonces tiene sentido que un egipcio, por ejemplo, a la hora de expresarse en estándar vaya a escoger un determinado léxico, que será el que más cercano y natural le resulte (esto es, el léxico que comparta con su lengua materna, el dialecto egipcio), y que un marroquí haga exactamente lo mismo pero con el léxico y las expresiones del estándar que más familiares le resulten. En definitiva, no es que el marroquí se aleje más del fusha que el egipcio, es simplemente que el mundo árabe, por motivos económicos y culturales, está más acostumbrado a la forma de hablar de un egipcio o de un sirio (no sólo a sus dialectos, sino también a su estilo al hablar estándar).

No se si con esto contesto a tu pregunta. Quizá lo he hecho más complicado de lo que en realidad es. Mi consejo es que elijas el dialecto que más te llame, por los motivos que tú consideres importantes. Además, una vez tengas un buen conocimiento del fusha y de una variedad dialectal (da igual la que sea) podrás aprender con mucha más facilidad todos los dialectos que quieras.

El término اللغة الثالثة, querido Toni, creo que lo acuñó توفيق الحكيم para justificar el uso del registro coloquial en su obra de teatro “الصفقة”.
A mí me parece que el debate que mantienen los árabes sobre el estado de su lengua, no tiene nada que ver con el debate que tenemos que mantener los extranjeros sobre el perfil de la lengua objeto de nuestro aprendizaje: es responsabilidad sólo de ellos el “limpiarla, fijarla y darle esplendor” y responsabilidad sólo nuestra el imitarla “tal y como está”, lo más realistamente posible, para poder comunicarnos con ellos, tal y como ellos la usan, que no tal y como deberían de usarla.
Os recomiendo que no os perdáis este video en el que el actor saudí بدر صالح se pregunta qué es eso de la tercera lengua ايش اللي اللغة الثالثه :
http://www.youtube.com/watch?v=rR65bPrYgVo
Un abrazo a todos.
Aram

Me encanta que te guste el blog, y me entusiasma que encuentres interesante lo que escribimos. El árabe, te darás cuenta en cuanto empieces a estudiarla, es una lengua preciosa, que a ratos te desespera pero que no para de darte recompensas, de ensanchar tu mente y de enriquecerte.

Aunque solo encuentres cursos de nivel básico, te animo a que te inscribas y que empieces. Si de verdad te gusta (por el entusiasmo que demuestras intuyo que sí) seguramente encontrarás la manera de seguir aprendiendo: cursos online, hablantes nativos, televisión por cable… En Buenos Aires no sé cómo de numerosa será la oferta de cursos de árabe, pero me consta que en Chile, con la gran cantidad de inmigrantes árabes que allí viven, no es difícil encontrar quien te enseñe. Es una opción que puedes barajar.

Muchas gracias por los ánimos, nos suben muchísimo la moral. Esperamos seguir leyendo tus impresiones. ¡Un abrazo!

Por cierto, ¿podrías dejarnos los enlaces a los artículos?

Muchas gracias por compartir, ¡hasta pronto!

Cierto es que uso fusha sin pensarlo mucho para referirme al árabe culto o estándar, cuando en realidad, como señalas, es un elativo que se refiere a esa lengua “más pura”, que es la lengua del Corán. A partir de ahora refrenaré mi impulso y usaré “árabe culto”, “árabe estándar” o, por qué no, AME, que es más pronunciable que MSA y no parece una canción de los Village People.

En cuanto al lenguaje de Mahfuz… la pregunta tiene uñas. Seguramente algún arabista ya haya acuñado un feliz término. Yo diría que es una una variedad de اللغة الثالثة muy inclinada a lo dialectal. Pero es un decir, reconozco que soy bastante ignorante.

Gracias por tu comentario, espero seguir leyendo tu “calderilla”, que yo creo que vale algunos billetes